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इतिहास

भारत रत्न डॉ. भीमराव रामजी अंबेडकर
(बाबासाहेब)

क भारतीय राष्ट्रवादी, न्यायविद्, दलित राजनीतिक नेता और बौद्ध पुनरुत्थानवादी। (14 अप्रैल, 1891 – 6 दिसंबर, 1956) वे भारतीय संविधान के मुख्य वास्तुकार भी थे। एक गरीब अछूत परिवार में जन्मे, अंबेडकर ने अपना पूरा जीवन सामाजिक भेदभाव, चातुर्वर्ण्य की व्यवस्था – मानव समाज का चार वर्णों में हिंदू वर्गीकरण – और भारतीय जाति व्यवस्था के खिलाफ लड़ने में बिताया। उन्हें दलित बौद्ध आंदोलन को प्रज्वलित करने का श्रेय भी दिया जाता है। अंबेडकर को भारत के सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार, भारत रत्न से सम्मानित किया गया है।

कई सामाजिक और वित्तीय बाधाओं को पार करते हुए, अंबेडकर भारत में कॉलेज की शिक्षा प्राप्त करने वाले पहले “अछूतों” में से एक बन गए। अंततः कोलंबिया विश्वविद्यालय और लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स से कानून, अर्थशास्त्र और राजनीति विज्ञान में अपने अध्ययन और शोध के लिए कानून की डिग्री और कई डॉक्टरेट की उपाधि अर्जित करने के बाद, अंबेडकर एक प्रसिद्ध विद्वान के रूप में घर लौटे और भारत के अछूतों के लिए राजनीतिक अधिकारों और सामाजिक स्वतंत्रता की वकालत करने वाली पत्रिकाओं को प्रकाशित करने से पहले कुछ वर्षों तक कानून का अभ्यास किया।

Dr. B.R. Ambedkar Portrait

प्रारंभिक जीवन और संघर्ष

भीमराव रामजी अंबेडकर का जन्म मध्य प्रांत (अब मध्य प्रदेश में) के महू में ब्रिटिश द्वारा स्थापित शहर और सैन्य छावनी में हुआ था। वह रामजी मालोजी सकपाल और भीमाबाई मुरबाडकर की 14वीं और अंतिम संतान थे। उनका परिवार आधुनिक महाराष्ट्र के रत्नागिरी जिले के अंबावडे शहर से मराठी पृष्ठभूमि का था। वे हिंदू महार जाति से ताल्लुक रखते थे, जिन्हें अछूत माना जाता था और उनके साथ तीव्र सामाजिक-आर्थिक भेदभाव किया जाता था। अंबेडकर के पूर्वज लंबे समय से ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी की सेना में कार्यरत थे, और उनके पिता ने महू छावनी में भारतीय सेना में सेवा की थी। उन्होंने मराठी और अंग्रेजी में औपचारिक शिक्षा प्राप्त की थी, और अपने बच्चों को स्कूल में सीखने और कड़ी मेहनत करने के लिए प्रोत्साहित किया। कबीर पंथ से ताल्लुक रखने वाले रामजी सकपाल ने अपने बच्चों को हिंदू क्लासिक्स पढ़ने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने सेना में अपने पद का उपयोग अपने बच्चों को सरकारी स्कूल में पढ़ने के लिए पैरवी करने के लिए किया, क्योंकि उन्हें अपनी जाति के कारण प्रतिरोध का सामना करना पड़ा था।

स्कूल जाने में सक्षम होने के बावजूद, अंबेडकर और अन्य अछूत बच्चों को अलग कर दिया गया और शिक्षकों द्वारा उन पर कोई ध्यान या सहायता नहीं दी गई। उन्हें कक्षा के अंदर बैठने की अनुमति नहीं थी। यहां तक कि अगर उन्हें पानी पीने की जरूरत होती, तो ऊंची जाति के किसी व्यक्ति को वह पानी ऊंचाई से डालना पड़ता था क्योंकि उन्हें न तो पानी और न ही उस बर्तन को छूने की अनुमति थी जिसमें वह रखा था। यह कार्य आमतौर মনোরম रूप से युवा अंबेडकर के लिए स्कूल के चपरासी द्वारा किया जाता था, और यदि वह नहीं मिलता था तो अंबेडकर को बिना पानी के रहना पड़ता था। रामजी सकपाल 1894 में सेवानिवृत्त हुए और परिवार दो साल बाद सतारा चला गया। उनके जाने के कुछ समय बाद, अंबेडकर की माँ की मृत्यु हो गई। बच्चों की देखभाल उनकी बुआ ने की और वे कठिन परिस्थितियों में रहे। अंबेडकर के भाइयों और बहनों में से केवल तीन बेटे – बलराम, आनंदराव और भीमराव – और दो बेटियां – मंजुला और तुलासा – ही जीवित बचेंगे। उनके भाइयों और बहनों में, केवल अंबेडकर ही अपनी परीक्षा उत्तीर्ण करने और एक बड़े स्कूल में स्नातक होने में सफल रहे।

उनके पैतृक गाँव का नाम रत्नागिरी जिले में “अंबावडे” था, इसलिए उन्होंने महादेव अंबेडकर, एक देशस्थ ब्राह्मण शिक्षक, जो उन पर विश्वास करते थे, की सिफारिश और विश्वास के साथ अपना नाम “सकपाल” से बदलकर “अंबेडकर” रख लिया। रामजी सकपाल ने 1898 में पुनर्विवाह किया, और परिवार मुंबई (तब बॉम्बे) चला गया, जहाँ अंबेडकर एल्फिंस्टन रोड के पास गवर्नमेंट हाई स्कूल में पहले अछूत छात्र बन गए। अपनी पढ़ाई में उत्कृष्ट प्रदर्शन करने के बावजूद, अंबेडकर उस अलगाव और भेदभाव से तेजी से परेशान थे जिसका उन्हें सामना करना पड़ा। 1907 में, उन्होंने अपनी मैट्रिक की परीक्षा उत्तीर्ण की और बॉम्बे विश्वविद्यालय में प्रवेश किया, वे भारत में किसी कॉलेज में प्रवेश करने वाले अछूत मूल के पहले व्यक्तियों में से एक बन गए। इस सफलता ने उनके समुदाय में जश्न मनाया, और एक सार्वजनिक समारोह के बाद उन्हें उनके शिक्षक कृष्णाजी अर्जुन केलुस्कर, जिन्हें दादा केलुस्कर, एक मराठा जाति के विद्वान के रूप में भी जाना जाता है, द्वारा बुद्ध की जीवनी भेंट की गई। अंबेडकर का विवाह पिछले वर्ष हिंदू रीति-रिवाज के अनुसार, दापोली की नौ वर्षीय लड़की रमाबाई से तय किया गया था। 1908 में, उन्होंने एल्फिंस्टन कॉलेज में प्रवेश लिया और उच्च अध्ययन के लिए अमेरिका जाने के लिए बड़ौदा के गायकवाड़ शासक सयाजीराव तृतीय से प्रति माह पच्चीस रुपये की छात्रवृत्ति प्राप्त की। 1912 तक, उन्होंने अर्थशास्त्र और राजनीति विज्ञान में अपनी डिग्री प्राप्त की, और बड़ौदा राज्य सरकार के साथ रोजगार लेने के लिए तैयार हुए। उनकी पत्नी ने उसी वर्ष उनके पहले बेटे, यशवंत को जन्म दिया। अंबेडकर ने अपने युवा परिवार को स्थानांतरित ही किया था और काम शुरू किया था, जब वह अपने बीमार पिता को देखने के लिए वापस मुंबई पहुंचे, जिनका 2 फरवरी, 1913 को निधन हो गया।

अस्पृश्यता के खिलाफ लड़ाई:

एक प्रमुख भारतीय विद्वान के रूप में, अंबेडकर को साउथबरो समिति के समक्ष गवाही देने के लिए आमंत्रित किया गया था, जो भारत सरकार अधिनियम 1919 तैयार कर रही थी। इस सुनवाई में, अंबेडकर ने दलितों और अन्य धार्मिक समुदायों के लिए अलग निर्वाचक मंडल और आरक्षण बनाने का तर्क दिया। 1920 में, उन्होंने मुंबई में साप्ताहिक मूकनायक (मौन के नेता) का प्रकाशन शुरू किया। लोकप्रियता प्राप्त करते हुए, अंबेडकर ने इस पत्रिका का उपयोग रूढ़िवादी हिंदू राजनेताओं और जातिगत भेदभाव से लड़ने के लिए भारतीय राजनीतिक समुदाय की कथित अनिच्छा की आलोचना करने के लिए किया। कोल्हापुर में दलित वर्ग सम्मेलन में उनके भाषण ने स्थानीय राज्य के शासक शाहू चतुर्थ को प्रभावित किया, जिन्होंने अंबेडकर के साथ भोजन करके रूढ़िवादी समाज को चौंका दिया। अंबेडकर ने एक सफल कानूनी अभ्यास की स्थापना की, और दलित वर्गों की शिक्षा और सामाजिक-आर्थिक उत्थान को बढ़ावा देने के लिए बहिष्कृत हितकारिणी सभा का भी आयोजन किया। 1926 में, वह बॉम्बे विधान परिषद के एक मनोनीत सदस्य बने। 1927 तक डॉ. अंबेडकर ने अस्पृश्यता के खिलाफ सक्रिय आंदोलन शुरू करने का फैसला किया। उन्होंने सार्वजनिक पेयजल संसाधनों को खोलने और साझा करने के लिए सार्वजनिक आंदोलनों और मार्च के साथ शुरुआत की, इसके अलावा उन्होंने हिंदू मंदिरों में प्रवेश करने के अधिकार के लिए संघर्ष शुरू किया। उन्होंने अछूत समुदाय के शहर के मुख्य पानी के टैंक से पानी निकालने के अधिकार के लिए लड़ने के लिए महाड में एक सत्याग्रह का नेतृत्व किया। उन्हें 1928 में अखिल यूरोपीय साइमन कमीशन के साथ काम करने के लिए बॉम्बे प्रेसीडेंसी कमेटी में नियुक्त किया गया था। इस आयोग ने पूरे भारत में भारी विरोध प्रदर्शन किया था, और हालांकि अधिकांश भारतीयों ने इसकी रिपोर्ट को नजरअंदाज कर दिया था, अंबेडकर ने स्वयं भविष्य के संवैधानिक सुधारकों के लिए सिफारिशों का एक अलग सेट लिखा था।

पूना पैक्ट:

अब तक अंबेडकर उस समय के सबसे प्रमुख अछूत राजनीतिक हस्तियों में से एक बन गए थे। वे जाति व्यवस्था के उन्मूलन के लिए जोर देने की कथित कमी के कारण मुख्यधारा के भारतीय राजनीतिक दलों के आलोचक बन गए थे। अंबेडकर ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और उसके नेता मोहनदास (महात्मा) गांधी की आलोचना की, जिन पर उन्होंने अछूत समुदाय को दयनीय स्थिति में धकेलने का आरोप लगाया। अंबेडकर ब्रिटिश शासन की विफलताओं से भी असंतुष्ट थे, और कांग्रेस और अंग्रेजों दोनों से अलग अछूतों के लिए एक राजनीतिक पहचान की वकालत की। 8 अगस्त, 1930 को एक दलित वर्ग सम्मेलन में अंबेडकर ने अपने राजनीतिक दृष्टिकोण की रूपरेखा प्रस्तुत करते हुए जोर देकर कहा कि दलित वर्गों की सुरक्षा उनके सरकार और कांग्रेस दोनों से स्वतंत्र होने पर निर्भर करती है:

“हमें अपना रास्ता खुद और अपने आप तय करना चाहिए… राजनीतिक सत्ता दलित वर्गों की बीमारियों का रामबाण इलाज नहीं हो सकती। उनका उद्धार उनके सामाजिक उत्थान में निहित है। उन्हें अपनी बुरी आदतों को साफ करना चाहिए। उन्हें अपने जीने के बुरे तरीकों में सुधार करना चाहिए… उन्हें शिक्षित होना चाहिए… उनके दयनीय संतोष को भंग करने और उनमें उस ईश्वरीय असंतोष को स्थापित करने की बहुत आवश्यकता है जो सभी उत्थान का स्रोत है।”

इस भाषण में, अंबेडकर ने गांधी और कांग्रेस द्वारा शुरू किए गए नमक सत्याग्रह की आलोचना की। अंबेडकर की आलोचनाओं और राजनीतिक कार्यों ने उन्हें रूढ़िवादी हिंदुओं के साथ-साथ कई कांग्रेस राजनेताओं के बीच बहुत अलोकप्रिय बना दिया, जिन्होंने पहले अस्पृश्यता की निंदा की थी और पूरे भारत में भेदभाव के खिलाफ काम किया था। यह मुख्य रूप से इसलिए था क्योंकि ये “उदारवादी” राजनेता आमतौर पर अछूतों के लिए पूर्ण समानता की वकालत करने से पीछे हट जाते थे। अछूत समुदाय के बीच अंबेडकर की प्रमुखता और लोकप्रिय समर्थन बढ़ गया था, और उन्हें 1931 में लंदन में दूसरे गोलमेज सम्मेलन में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया था। यहाँ उन्होंने अछूतों को अलग निर्वाचक मंडल देने के सवाल पर गांधी के साथ मौखिक रूप से बहस की। धार्मिक और सांप्रदायिक आधार पर अलग निर्वाचक मंडलों के कट्टर विरोधी, गांधी को डर था कि अछूतों के लिए अलग निर्वाचक मंडल भविष्य की पीढ़ियों के लिए हिंदू समाज को विभाजित कर देगा।

जब अंग्रेज अंबेडकर से सहमत हुए और अलग निर्वाचक मंडल देने की घोषणा की, तो गांधी ने 1932 में पुणे की यरवदा सेंट्रल जेल में कैद रहने के दौरान आमरण अनशन शुरू कर दिया। रूढ़िवादी हिंदू समाज को भेदभाव और अस्पृश्यता को खत्म करने का आह्वान करते हुए, गांधी ने हिंदुओं की राजनीतिक और सामाजिक एकता की मांग की। गांधी के उपवास ने पूरे भारत में भारी जनसमर्थन प्राप्त किया, और रूढ़िवादी हिंदू नेताओं, कांग्रेस राजनेताओं और मदन मोहन मालवीय और पलवणकर बालू जैसे कार्यकर्ताओं ने यरवदा में अंबेडकर और उनके समर्थकों के साथ संयुक्त बैठकें आयोजित कीं। गांधी की मृत्यु की स्थिति में अछूतों की सांप्रदायिक प्रतिशोध और हत्याओं के डर से, अंबेडकर गांधी के समर्थकों के भारी दबाव में अलग निर्वाचक मंडल की मांग को छोड़ने के लिए सहमत हुए, और सीटों के आरक्षण के लिए समझौता किया, जिससे हालांकि अंत में अछूतों के लिए अधिक प्रतिनिधित्व प्राप्त हुआ, लेकिन अलग निर्वाचक मंडल का नुकसान हुआ जिसका वादा ब्रिटिश सांप्रदायिक पुरस्कार के माध्यम से अंबेडकर के गांधी के साथ बैठक से पहले किया गया था जो उनके उपवास को समाप्त करेगा। अंबेडकर ने बाद में गांधी के इस उपवास की आलोचना अछूतों को राजनीतिक अधिकारों से वंचित करने और अलग निर्वाचक मंडल की मांग को छोड़ने के लिए उन पर दबाव बढ़ाने के एक हथकंडे के रूप में की।

राजनीतिक करियर:

1935 में, अंबेडकर को गवर्नमेंट लॉ कॉलेज का प्रिंसिपल नियुक्त किया गया, यह पद उन्होंने दो साल तक संभाला। मुंबई में बसने के बाद, अंबेडकर ने एक बड़े घर के निर्माण की देखरेख की, और अपने निजी पुस्तकालय में 50,000 से अधिक पुस्तकों का भंडार किया। उनकी पत्नी रमाबाई का उसी वर्ष लंबी बीमारी के बाद निधन हो गया। पंढरपुर तीर्थयात्रा पर जाने की उनकी लंबे समय से इच्छा थी, लेकिन अंबेडकर ने उन्हें जाने से मना कर दिया था, यह बताते हुए कि वह उनके लिए हिंदू धर्म के पंढरपुर के बजाय एक नया पंढरपुर बनाएंगे जो उनके साथ अछूतों जैसा व्यवहार करता है। रूढ़िवादी हिंदुओं के खिलाफ उनके अपने विचार और दृष्टिकोण कठोर हो गए थे, भारत भर में अस्पृश्यता के खिलाफ लड़ाई के लिए गति में उल्लेखनीय वृद्धि के बावजूद। और उन्होंने उनकी आलोचना करना शुरू कर दिया, भले ही बड़ी संख्या में हिंदू कार्यकर्ताओं द्वारा उनकी आलोचना की गई हो। 13 अक्टूबर को नासिक के पास येओला धर्मांतरण सम्मेलन में बोलते हुए, अंबेडकर ने एक अलग धर्म में परिवर्तित होने के अपने इरादे की घोषणा की और अपने अनुयायियों से हिंदू धर्म छोड़ने का आह्वान किया। वह पूरे भारत में कई जनसभाओं में अपना संदेश दोहराएंगे।

1936 में, अंबेडकर ने इंडिपेंडेंट लेबर पार्टी की स्थापना की, जिसने 1937 के केंद्रीय विधान सभा चुनावों में 15 सीटें जीतीं। उन्होंने उसी वर्ष अपनी पुस्तक ‘The Annihilation of Caste’ (जाति का विनाश) प्रकाशित की, जो न्यूयॉर्क में लिखे गए उनके थीसिस पर आधारित थी। अपार लोकप्रिय सफलता प्राप्त करते हुए, अंबेडकर के काम ने हिंदू धार्मिक नेताओं और सामान्य रूप से जाति व्यवस्था की कड़ी आलोचना की। उन्होंने अछूत समुदाय को हरिजन (ईश्वर की संतान) कहने के कांग्रेस के फैसले का विरोध किया, यह नाम गांधी द्वारा गढ़ा गया था। अंबेडकर ने रक्षा सलाहकार समिति और वाइसराय की कार्यकारी परिषद में श्रम मंत्री के रूप में कार्य किया। 1941 और 1945 के बीच, उन्होंने कई अत्यधिक विवादास्पद किताबें और पर्चे प्रकाशित किए, जिनमें ‘Thoughts on Pakistan’ भी शामिल है, जिसमें उन्होंने पाकिस्तान के एक अलग मुस्लिम राज्य की मुस्लिम लीग की मांग की आलोचना की। ‘What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables’ के साथ, अंबेडकर ने गांधी और कांग्रेस पर अपने हमले तेज कर दिए, उन पर पाखंड का आरोप लगाया। अपने काम ‘Who Were the Shudras?’ में, अंबेडकर ने शूद्रों यानी हिंदू जाति व्यवस्था के पदानुक्रम में सबसे निचली जाति के गठन की व्याख्या करने का प्रयास किया। उन्होंने इस बात पर भी जोर दिया कि कैसे शूद्र अछूतों से अलग हैं। अंबेडकर ने अपने राजनीतिक दल को अखिल भारतीय अनुसूचित जाति महासंघ में बदलने की देखरेख की, हालांकि भारत की संविधान सभा के लिए 1946 में हुए चुनावों में इसका प्रदर्शन खराब रहा। 1948 में ‘Who Were the Shudras?’ की अगली कड़ी लिखते हुए, अंबेडकर ने ‘The Untouchables: A Thesis on the Origins of Untouchability’ में हिंदू धर्म की कड़ी आलोचना की:

भारत के संविधान के वास्तुकार:

15 अगस्त, 1947 को भारत की स्वतंत्रता पर, नई कांग्रेस के नेतृत्व वाली सरकार ने अंबेडकर को देश के पहले कानून मंत्री के रूप में कार्य करने के लिए आमंत्रित किया, जिसे उन्होंने स्वीकार कर लिया। 29 अगस्त को, अंबेडकर को संविधान मसौदा समिति का अध्यक्ष नियुक्त किया गया, जिसे विधानसभा द्वारा स्वतंत्र भारत का नया संविधान लिखने का काम सौंपा गया था। अंबेडकर ने अपने प्रारूपण कार्य के लिए अपने सहयोगियों और समकालीन पर्यवेक्षकों से बहुत प्रशंसा प्राप्त की। इस कार्य में अंबेडकर के प्रारंभिक बौद्धों के बीच संघ प्रथा के अध्ययन और बौद्ध शास्त्रों में उनके व्यापक पढ़ने से उन्हें मदद मिली। संघ प्रथा में गुप्त मतदान, बहस और प्राथमिकता के नियम और व्यवसाय के संचालन के लिए एजेंडा, समितियों और प्रस्तावों का उपयोग शामिल था। संघ प्रथा स्वयं प्राचीन भारत के आदिवासी गणराज्यों जैसे शाक्यों और लिच्छवियों द्वारा पालन की जाने वाली शासन की कुलीनतंत्र प्रणाली पर आधारित थी। इस प्रकार, यद्यपि अंबेडकर ने अपने संविधान को आकार देने के लिए पश्चिमी मॉडलों का उपयोग किया, इसकी भावना भारतीय और वास्तव में आदिवासी थी।

अंबेडकर द्वारा तैयार किए गए पाठ ने व्यक्तिगत नागरिकों के लिए नागरिक स्वतंत्रता की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए संवैधानिक गारंटी और सुरक्षा प्रदान की, जिसमें धर्म की स्वतंत्रता, अस्पृश्यता का उन्मूलन और सभी प्रकार के भेदभाव को गैरकानूनी घोषित करना शामिल है। अंबेडकर ने महिलाओं के लिए व्यापक आर्थिक और सामाजिक अधिकारों के लिए तर्क दिया, और अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के सदस्यों के लिए नागरिक सेवाओं, स्कूलों और कॉलेजों में नौकरियों के आरक्षण की व्यवस्था शुरू करने के लिए विधानसभा का समर्थन भी जीता, जो सकारात्मक कार्रवाई के समान एक प्रणाली है। भारत के सांसदों ने इस उपाय के माध्यम से भारत के दलित वर्गों के लिए सामाजिक-आर्थिक असमानताओं और अवसरों की कमी को मिटाने की उम्मीद की थी, जिसे मूल रूप से आवश्यकता के आधार पर अस्थायी के रूप में देखा गया था। 26 नवंबर, 1949 को संविधान सभा द्वारा संविधान अपनाया गया था। अंबेडकर ने 1951 में हिंदू कोड बिल के अपने मसौदे को संसद में रोकने के बाद कैबिनेट से इस्तीफा दे दिया, जिसमें विरासत, विवाह और अर्थव्यवस्था के कानूनों में लैंगिक समानता को स्पष्ट करने की मांग की गई थी। हालांकि प्रधान मंत्री नेहरू, कैबिनेट और कई अन्य कांग्रेस नेताओं द्वारा समर्थित, इसे संसद के बड़ी संख्या में सदस्यों से आलोचना मिली। अंबेडकर ने 1952 में स्वतंत्र रूप से संसद के निचले सदन, लोकसभा का चुनाव लड़ा लेकिन हार गए। उन्हें मार्च 1952 में संसद के उच्च सदन, राज्यसभा में नियुक्त किया गया था और वे अपनी मृत्यु तक इसके सदस्य बने रहे।

Constitution of India

बौद्ध धर्म में परिवर्तन:

1950 के दशक में, अंबेडकर ने अपना ध्यान बौद्ध धर्म की ओर लगाया और बौद्ध विद्वानों और भिक्षुओं के एक सम्मेलन में भाग लेने के लिए श्रीलंका (तब सीलोन) की यात्रा की। पुणे के पास एक नया बौद्ध विहार समर्पित करते समय, अंबेडकर ने घोषणा की कि वह बौद्ध धर्म पर एक किताब लिख रहे हैं, और जैसे ही यह समाप्त हो जाएगा, वह बौद्ध धर्म में औपचारिक धर्मांतरण करने की योजना बना रहे हैं। अंबेडकर ने 1954 में दो बार बर्मा का दौरा किया; दूसरी बार रंगून में विश्व बौद्ध फैलोशिप के तीसरे सम्मेलन में भाग लेने के लिए। 1955 में, उन्होंने भारतीय बौद्ध महासभा, या भारत की बौद्ध सोसाइटी की स्थापना की। उन्होंने 1956 में अपना अंतिम काम, ‘The Buddha and His Dhamma’, पूरा किया। इसे मरणोपरांत प्रकाशित किया गया था। श्रीलंकाई बौद्ध भिक्षु हम्मालवा सद्धतिस्सा के साथ बैठकों के बाद, अंबेडकर ने 14 अक्टूबर, 1956 को नागपुर में अपने और अपने समर्थकों के लिए एक औपचारिक सार्वजनिक समारोह का आयोजन किया। पारंपरिक तरीके से एक बौद्ध भिक्षु से तीन शरण और पांच उपदेश स्वीकार करते हुए, अंबेडकर ने अपना खुद का धर्मांतरण पूरा किया। इसके बाद उन्होंने अपने अनुमानित 500,000 समर्थकों को परिवर्तित किया जो उनके आसपास एकत्र हुए थे। 22 प्रतिज्ञाएँ लेते हुए, अंबेडकर और उनके समर्थकों ने स्पष्ट रूप से हिंदू धर्म और हिंदू दर्शन की निंदा की और उसे खारिज कर दिया। इसके बाद वे चौथे विश्व बौद्ध सम्मेलन में भाग लेने के लिए नेपाल के काठमांडू गए। उन्होंने 2 दिसंबर, 1956 को अपनी अंतिम पांडुलिपि, ‘The Buddha or Karl Marx’ पूरी की।

मृत्यु / महापरिनिर्वाण:

1948 से, अंबेडकर मधुमेह से पीड़ित थे। नैदानिक अवसाद और आंखों की रोशनी कम होने के कारण वह 1954 में जून से अक्टूबर तक बिस्तर पर पड़े थे। वह राजनीतिक मुद्दों से तेजी से दुखी थे, जिसका उनके स्वास्थ्य पर भारी असर पड़ा। 1955 तक पूरी लगन से काम करने के कारण उनका स्वास्थ्य और खराब हो गया। अपनी अंतिम पांडुलिपि ‘The Buddha and His Dhamma’ को पूरा करने के ठीक तीन दिन बाद, कहा जाता है कि 6 दिसंबर, 1956 को दिल्ली में उनके घर पर सोते समय अंबेडकर की मृत्यु हो गई थी। चूँकि सवर्ण हिंदुओं ने दादर श्मशान घाट पर अंतिम संस्कार करने से मना कर दिया था, इसलिए 7 दिसंबर को चौपाटी समुद्र तट पर उनके लिए बौद्ध शैली का अंतिम संस्कार आयोजित किया गया था, जिसमें सैकड़ों-हजारों समर्थक, कार्यकर्ता और प्रशंसक शामिल हुए थे। अंबेडकर के परिवार में उनकी दूसरी पत्नी सविता अंबेडकर थीं, जो एक जाति ब्राह्मण के रूप में पैदा हुई थीं और उनके साथ बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गई थीं। शादी से पहले उनकी पत्नी का नाम शारदा कबीर था। 2002 में एक बौद्ध के रूप में सविता अंबेडकर का निधन हो गया।

अंबेडकर के पोते, प्रकाश यशवंत अंबेडकर भारिप बहुजन महासंघ का नेतृत्व करते हैं और उन्होंने भारतीय संसद के दोनों सदनों में काम किया है। अंबेडकर के नोटों और कागजात के बीच कई अधूरे टाइपस्क्रिप्ट और हस्तलिखित ड्राफ्ट मिले और धीरे-धीरे उपलब्ध कराए गए। इनमें ‘Waiting for a Visa’ शामिल था, जो संभवतः 1935-36 का है और एक आत्मकथात्मक कार्य है, और ‘The Untouchables, or the Children of India’s Ghetto’, जो 1951 की जनगणना को संदर्भित करता है। 26 अलीपुर रोड पर उनके दिल्ली स्थित घर में अंबेडकर के लिए एक स्मारक स्थापित किया गया था। उनकी जन्मतिथि को अंबेडकर जयंती के रूप में एक सार्वजनिक अवकाश के रूप में मनाया जाता है। उन्हें मरणोपरांत 1990 में भारत के सर्वोच्च नागरिक सम्मान, भारत रत्न से सम्मानित किया गया था। कई सार्वजनिक संस्थानों का नाम उनके सम्मान में रखा गया है, जैसे हैदराबाद, आंध्र प्रदेश में डॉ. बाबासाहेब अंबेडकर मुक्त विश्वविद्यालय, बी. आर. अंबेडकर बिहार विश्वविद्यालय, मुजफ्फरपुर, दूसरा नागपुर में डॉ. बाबासाहेब अंबेडकर अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा है, जिसे अन्यथा सोनेगांव हवाई अड्डे के रूप में जाना जाता था। भारतीय संसद भवन में अंबेडकर का एक बड़ा आधिकारिक चित्र प्रदर्शित है। उनके जन्म (14 अप्रैल) और मृत्यु (6 दिसंबर) की सालगिरह पर और धम्म चक्र प्रवर्तन दिन, 14 अक्टूबर को नागपुर में, कम से कम आधा मिलियन लोग मुंबई में उनके स्मारक पर उन्हें श्रद्धांजलि देने के लिए इकट्ठा होते हैं। हजारों किताबों की दुकानें लगाई जाती हैं, और किताबें बेची जाती हैं।

उनका संदेश था:

“शिक्षित बनो!!!, संगठित रहो!!!, संघर्ष करो!!!”